¿CUÁNDO OCURRE LA GUERRA DE EZEQUIEL 38 Y 39? - Parte 2

¿DÓNDE SE ORIGINA EL ATAQUE?

Hijo de hombre, pon tu rostro contra Gog en tierra de Magog,príncipe soberano de Mesec y Tubal, y profetiza contra él,38:2

y di: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe soberano de Mesec y Tubal. 38:3

Tú pues, hijo de hombre, profetiza contra Gog, y di: Así ha dicho   

Jehová el Señor: He aquí yo estoy contra ti, oh Gog, príncipe soberano de Mesec y Tubal. 39:1

Y enviaré fuego sobre Magog, y sobre los que moran con seguridad en las costas; y sabrán que yo soy Jehová. 39:6

Lo primero que tenemos que establecer dónde es o dónde quedaba Magog. El folklor evangélico en especial desde el siglo 20 en adelante dicen que es Rusia. La Biblia Anotada de Scofield, un maestro llamado Harry Rimmer, Hal Lindsey y en la cultura pentecostal y movimientos de avivamiento en general, es que se ha popularizado que Magog es Rusia.

Cito a Michael Heiser: “Debes saber que la idea de que Ezequiel 38 y 39 es sobre una invasión de Rusia o un ruso invadiendo  literalmente no tiene mérito en términos de exégesis y no tiene precedente en términos de un nombre de lugar en todo el mundo antiguo. Es una fabricación. Es Hermenéutica la Guerra Fría. La idea de Rusia se hizo popular en los años 70. Yo recuerdo leyéndolo en los libros de profecía como un adolescente, un cristiano recién convertido. Los malos para el fin del mundo en la era de la Guerra Fría... eran rusos. Y los "expertos en profecía", los “duros” en profecía de los años 70 y 80 que querían que los tiempos del fin fueran inminentes (a la vuelta de la esquina)... Bueno, ¿quién es el enemigo? ¿Quién es el enemigo lógico? Bueno, son los rusos. "Ah, Rusia... ¡Rosh! No pare más". Eso es todo el argumento. No es una visión que se basa en material de fuente primaria o incluso coherente.”

El primer argumento más usado para decir que Magog es Rusia es que en algunas traducciones aparece “Gog príncipe de Rosh, Mesech y Tubal. Como Rosh a algunos les suena como Russia en inglés pues “Ezequiel tenía que haber estado hablando de Rusia”. El error comienza desde la Septuaginta en donde tradujeron a Rosh como un lugar. Rosh es un adjetivo y por eso en la mayoría de las traducciones modernas es ‘príncipe soberano’ y no ‘príncipe de Rosh’ Por ejemplo en bible hub si busco Ez. 38:2 y lo veo en varias versiones, de 27, solo en 8 lo traducen como príncipe de Rosh. Ha eso hay que añadirle que en ningún registro del mundo de esa época existe un lugar llamado Rosh. Por lo tanto, decir que Gog es príncipe de Rusia (Rosh), no tiene ninguna validez histórica.

Si examinamos los pueblos que vienen con Gog, los que vienen del “norte” de Israel, son descendientes de Jafet hijo de Noé. Por Gen. 10:2, vemos que los hijos de Jafet fueron Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras. Los hijos de Gomer: Askenaz, Rifat y Togarma. De estos en Ezequiel 38 se mencionan a Mesec, Tubal, Gomer, Magog y Togarma. ¿Qué dice Ezequiel sobre Gog? Que es príncipe soberano de Mesec y Tubal. Y ¿qué más dice? Gog en tierra de Magog.  A mí se me hace bien fácil concluir que si Gog es príncipe de Mesec y Tubal y está en tierra de Magog, por lo menos Mesec y Tubal están en tierra de Magog. Por lo mas, el resto pudieran estar también en tierra de Magog o cerca. Pero veamos en dónde los estudiosos de antes del Movimiento Sionista y la Biblia de Scofield y el establecimiento del estado de Israel, ubicaban estos lugares mencionados en Ezequiel. Porque mientras no había una nación de judíos en Palestina que a “Rusia se le ocurriera atacar” tampoco había interpretaciones de que Rusia era Magog.

Veamos algunos mapas de comentarios bíblicos:

Los últimos 2 son de wikipedia y como les aclaré, en este último aparece Rosh pero no hay evidencia en ningún registro antiguo que existiera un lugar con ése nombre. Lo otro que pueden notar es que en donde ponen a Magog más al norte es o en la costa del Mar Negro (actual Ucrania que vino a ser ocupada por Rusia para el siglo 18, aunque el reino Kievan Rus comenzó aquí en el siglo 9) o entre el Mar Negro y el Mar Caspio y no había Rusia en esa área hasta el siglo15-16. Como veremos en lo que hoy es Rusia en tiempos de Ezequiel solo habitaban pueblos nómadas hasta tiempos de Roma que eran los escitas.

Veamos algunas citas sobre estos lugares en tiempos antes de la rusofobia.

Atlas Bíblico Oxford: “Mesec y Tubal son regiones de Asia Menor(Turquía)”.

Diccionario Bíblico Ilustrado de Zondervan: “Magog, que probablemente significa ‘tierra de Magog’, no hay duda de que quedaba en Asia Menor (Turquía) y se puede referir a Lidya”.

IVP (Inter Varsity Press) Bible Background Commentary: Enumera a Magog, Mesec, Tubal y Togarma, “como pueblos grupos en Asia Menor” (Turquía).

El New Unger’s Bible Dictionary: cuando hace referencia a Magog dice “se refiere a Lidya” y debemos entender que se refiere a “la tierra de Magog”.      

El Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: ubica a Masgog en Anatolia (Turquía).

El New Bible Dictionary: describe a Mesec y Tubal en Turquía.

La Enciclopedia Católica reseña: “parece más probable que Magog se indentifique con Lidya (Turquía). Por otro lado, Mesec y Tubal son naciones pertenecientes a Asia Menor y del texto de Ezequiel se desprende que Magog también es de esa parte.

Veamos algunas referencias históricas sobre Magog.

Herodoto quien escribió alrededor de 150 años después de Ezequiel, no menciona a Magog, pero sí habla extensamente de los escitas. Si estamos de acuerdo con Josefo que menciona a los escitas como descendientes de Magog, entonces Herodoto añade a esa conexión entre Magog y Turquía. Dice “Existe también otra versión a la cual me inclino a favorecer y es que estos nómadas escitas en otro tiempo vivieron en Asia (los griegos llamaban a lo que hoy es Turquía como Asia). Para el tiempo de Herodoto ya los escitas se movían por el territorio alrededor del Mar Negro, pero no en lo que en tiempo moderno es Rusia. Varios historiadores ubican a los escitas en tiempos de Herodoto un poco en lo que hoy es Bulgaria y Romania y en las tierras de lo que hoy es Ucrania y Moldova. El punto es que Herodoto pone a los escitas en Asia Menor para el tiempo de Ezequiel. Debo añadir que los escitas para nada tienen que ver con la formación del pueblo ruso 15 siglos después.

En cuanto a Mesec y Tubal, Herodoto indentifica a unos pueblos en Asia Menor como los sármatas y los mushovitas, nada que ver con moscovitas o moscú, como Tubal no tiene nada que ver con Tobolsk que sí queda “en la Sínsora”; Siberia.

Hipólito de Roma, uno de los teólogos cristianos más importante del siglo tercero, en su Crónicon conecta a Magog con Galatia en Asia Menor.

Plinio el Viejo, comandante militar, naturalista, autor y filósofo, ubica a Magog en el borde de Siria y Asia Menor. Maimónides también.

Autores más contemporáneos:

Ralph Alexander, autoridad en el VT, en su Expositor’s Bible Commentary dice “Mesec y Tubal se refiere a áreas del Este de Turquía al sureste de Rusia y noroeste de Irán”.

Daniel I. Block en su New International Commentary dice “es preferible interpretar a Magog como una contracción del original ‘mat Gugi, tierra de Gog’ y ver aquí una referencia al territorio de Lidya en el oeste de Anatolia (Turquía).

Edwin Yamauchi, Académico e historiador, ubica a Mesec y Tubal en la Turquía actual. Yamauchi señala en su estudio de geografía que el topónimo Rosh no habría tenido ningún significado para una audiencia hebrea antigua ya que "El nombre Rus fue llevado por primera vez a la región de Kiev [que está justo alrededor del Mar Negro allí] por los vikingos en la Edad Media". En otras palabras, ni siquiera encuentras a Rus antes que los vikingos. Entonces, para una persona antigua del período bíblico, hablando acerca de un nombre de lugar Ros o Rosh habría sido completamente sin sentido para ellos. Yendo aún más lejos, Yamauchi señala que Rus y la palabra Rusia más larga son palabras indoeuropeas, mientras que el hebreo es de la familia de lenguas semíticas. En consecuencia, una ecuación de Rosh/Rusia es una falacia lingüística. Es falsa etimología. Además, aparte de la colocación de Meschech y Tubal en Anatolia, la propia descripción de Ezequiel de estos mismos lugares en Ezequiel 27:12-15 los ubica entre las naciones adyacentes a Anatolia. Los nombres de estos lugares no son, pues, las ciudades rusas, sino antiguos grupos étnicos firmemente situados en la antigua realidad geográfica del Cercano Oriente de la Biblia hebrea.

Dr. Michael Heiser, linguista de idiomas semíticos, ha sostenido en su Naked Bible Podcast y en su Logos Bible software, que Mesec y Tubal están en la región de Turquía y no en Rusia. (de él citaré más adelante).

Mark Hitchcock, pastor, autor y conocido maestro de profecía, coloca Mesec y Tubal en la actual Turquía.

Tim Lahaye y Ed Hindson en su Encyclopedia of Popular Bible

Las profecías también ubican tanto a Mesec como a Tubal en Turquía.

Ron Rhodes, autor y maestro en su libro Northern Storm Rising también coloca Mesec y Tubal en Turquía.

El Dr. Thomas Ice, director ejecutivo del Pre-Trib Research Center dice, “Algunos maestros de la Biblia en el pasado han enseñado que Mesec es una referencia a Moscú y por lo tanto se refiere a Rusia. Esta es la opinión de The Scofield Reference Bible, Harry Rimmer y Hal Lindsey… La identificación de Mesec con Moscú se basa simplemente en una similitud de sonido. No hay base histórica real para apoyar tal punto de vista, por lo tanto, debe ser rechazado”. Ice así está de acuerdo con Hitchcock y sitúa a Mesec y Tubal en Turquía: “El registro histórico, como fue el caso con Mesec, es que Tubal y sus descendientes emigró al área al suroeste del Mar Negro en lo que es hoy en día Turquía. Mesec y Tubal son claramente la base de la población del país que ahora llamamos Turquía”.

Chuck Missler en su artículo, “Meshech-Tubal Tensions with Syria” también coloca Mesec y Tubal en la actual Turquía.

Textos y monumentos asirios ubican Mesec (Mushku) y Tubal (Tabal) en Anatolia (W.Turkey), las áreas que se conocieron como  Phrygia y Capadocia.

Lo que sigue son algunas fuentes que NO apoyan una posición de Magog como Rusia, pero que se citan comúnmente en el Internet como si lo hicieran. Las siguientes tres afirmaciones en particular están dando vueltas en Internet y se han repetido muchas veces, obviamente sin que nadie jamás haya revisado las fuentes originales:

Hesíodo: La afirmación es que Hesíodo, en el siglo VII a.C. vinculó a Magog con los escitas y el sur de Rusia. Esto es completamente inexacto. Hesíodo menciona Magog como el verdadero nombre de Prometeo que vivía “cerca del Cáucaso”. Hesíodo nunca menciona nada de los escitas o de Rusia con respecto a Magog.

Philo: Otra afirmación sostiene que Philo en el primer siglo, vinculó a Magog con Rusia. He encontrado esta afirmación en más de un libro de profecía popular. Esta también es una afirmación fabricada.  En todas las obras de Philo, nunca menciona Magog. Sin embargo, hay una obra llamada Pseudo-Philo, que menciona Magog, pero solo como descendiente de Noé. En ninguna parte Pseudo-Philo nunca hace alguna conexión entre Magog y Rusia, o cualquier otro lugar para ese asunto.

Herodoto: La tercera afirmación es que Herodoto hace referencia a un pueblo llamados "los gargarianos" que vivían en o cerca de Rusia. No existe tal referencia en cualquiera de las obras de Herodoto. Herodoto hace dos referencias a un pueblo llamado "gandarianos", pero se dice que vivieron en "Asia", que era el término utilizado por Herodoto para referirse a Asia Menor, o la actual Turquía.

De donde se deriva la afirmación falsa anterior puede ser una referencia encontrada en las obras de Estrabón, historiador, geógrafo y filósofo griego de los primeros siglos. Estrabón habló de una tribu exclusivamente masculina llamada Gargaenos que una vez al año se aparean con las amazonas (una tribu de todas las mujeres). Los dos vivieron el sur de las montañas del Cáucaso en lo que sería Turquía, Georgia o Azerbaiyán. Estrabón vivió aproximadamente seiscientos años después de Ezequiel. Una vez más, a pesar de su naturaleza obviamente mitológica, esta historia no hace nada para establecer una posición de Magog como Rusia.

Para rematar el argumento geográfico voy a citarles de David Baker y Michael Heiser.

David Baker Anchor’s Bible Dictionary

Tubal fue uno de los siete hijos de Jafet, hijo de Noé, según la Tabla de Naciones (Gen 10:2) y la genealogía paralela en 1 Crónicas 1:5. Descendientes de Tubal y sus hermanos (Gomer, Magog, Madai, Yavan, Mesec y Tiras) se encuentran al Norte de Israel, en Grecia, Asia Menor y el Norte de Siria. Es lógico, por tanto, esperar para encontrar Tubal en la misma área Norte. Tubal se menciona seis veces más en los profetas. Isa 66:19 habla de un lugar lejano al que Yahvé enviará mensajeros de su gracia. Incluyen Grecia (Yavan) y Tubal, así como "Lud, tiradores del arco (MT)". Lud, o Lydios en W Turquía y Grecia, es el único nombre en el contexto con un epíteto descriptivo. En lugar de verlo como tal, LXX lo revoca y lee Mesec [MH: que es realmente extraño], uno de los hermanos del antepasado de Tubal en las genealogías. Esto encaja bien con las otras referencias proféticas a Tubal, en la cual se menciona también a Mesec. Estos incluyen un oráculo contra Tiro en cuyas relaciones comerciales entre los dos y Tiro incluyen su provisión de esclavos e instrumentos de bronce (Ezequiel 27: 13)... Herodoto menciona dos naciones, los Moschoi y los Tibarenoi (3.94; 7.28), y Josefo escribe sobre Tebel y los mesenios (Ant 1.124). mayor, acadio los textos mencionan tabal (Parpola 1970: 341–43) y muški (Yamauchi 1982: 25–27). Estos se encuentran en el este de Asia Menor. Tabal ocupa el territorio S del río Halys, al O de Togarmah (Barnett CAH 2:422; MBA, 15) (nota mía; nada que ver con Moscú o moscovitas ni con Tobolks que queda en la sínsora: Siberia).

Sobre Mesec, Mesec es uno de los siete hijos de Jafet, hijo de Noé, según la Tabla de Naciones en Gen 10:2 y la genealogía paralela en 1 Cr 1:5. Este último (la genealogía) también enumera a otra persona con el mismo nombre como hijo de Sem (1:17). En la Tabla de Naciones (Gen 10:23) no hay una segunda lista para Mesec, pero hay un Mash, hijo de Aram, en la posición paralela a 1 Cr 1:17. Esto podría ser un error de escriba en el que se eliminó la última letra hebrea de Mesec (entonces LXX). Mash también podría ser una entidad completamente diferente. [MH: O Mash podría ser un completa entidad diferente. No lo sabemos.] Cualquiera que sea el caso con respecto al nombre en Génesis, la genealogía de Crónicas indica dos grupos étnicamente distintos, uno es semita y uno de ascendencia no semita. La mayoría de las referencias a Mesec en el AT son para los pueblos no semíticos. Cinco veces en Ezequiel están asociados con Tubal. [MH: Lo que quiere decir con ‘no semítico’ es que son descendientes de Jafet y no de Sem.]

En Ezequiel 27:13, Mesec y Tubal, junto con Javán (Grecia), comerciaron esclavos y bronce con Tiro, la capital de Fenicia. Por lo tanto, deben haber tenido alguna habilidad en la metalurgia, ya que Tiro en sí mismo sirvió como fuente de obreros para trabajar los metales (1 Reyes 7: 13-14). Fuentes acadias desde Tiglat-pileser I (ca. 1100 a. C.; Parpola 1970): 252–53) menciona Mesec, o el muškaya de la tierra de mušku (nada que ver con Moscú que no existía). Esta gente pagó tributo a Assurnasirpal II (ca. 882 a. C.) desde su capital en el este de Asia Menor (GARI 2: 123). Este tributo incluía artículos de bronce (ver Ezequiel 27:13 notado más temprano). A finales del siglo VIII a.C., el rey de Mesec era Mita, el famoso Midas cuyo toque, según la leyenda, convertiría todo en oro. En una carta a Sargón II fechada ca. 709 a.C., Midas, gobernante de la "tierra de Muski", busca una relación pacífica con los asirios.Tanto Herodoto (7.78) como Josefo (Ant 1.124) colocan Mesec (Moschoi) en el este de Asia Menor. Este último ubica a estas personas en el área más tarde conocida como Capadocia. Heródoto (1.14) los equipara con los frigios un poco más al O en Asia Menor. Estas personas emigraron del este de Europa a Asia durante el siglo XII BC. (CAH3 2: 417–18; Yamauchi 1982: 27). Algunas de las personas de Mesec parecen haberse movido aún más al este, alrededor del Mar Negro.

Vamos a Magog En la Tabla de Naciones (Gen 10:2) y la genealogía paralela en 1 Cr 1:5, Magog es uno de los seis nietos de Noé a través de su hijo Jafet. Otros de esta línea están asociados con Asia Menor (Javán, Tubal, Mesec), por lo que ubicar a Magog también en esta área es lógico. Sin embargo, no todos los aliados enumerados están al Norte de Israel, por lo que la evidencia no es convincente (los hijos de Jafet sí se regaron por toda esa área). Ezequiel 39:6 predice el juicio sobre Gog, que incluirá fuego cayendo sobre Magog así como sobre “los habitantes de la isla”. (de acuerdo con Javan, Grecia, por instancia). [MH: Incluso una referencia oscura como "habitantes de la isla", sabemos que geográficamente tiene sentido en relación con todos los demás lugares.] Este último dos pasajes retratan a estos pueblos como guerreros de una tierra lejana que descienden sobre Israel en una batalla cataclísmica. Los estudiosos sugieren varios lugares diferentes para Magog. Skinner (Génesis ICC, 197) asumió la identidad de Magog y Gagā (ya), que se menciona en uno de los Cartas de Amarna de mediados del II milenio a.C. (ver YGC, 14 n. 40). [MH: Lust, en el pequeño fragmento que leímos antes (este es el fragmento:  En un intento de identificar a Gog como una persona histórica, se ha llamado la atención sobre un príncipe de la ciudad Gâgi mencionado en los anales de Ashurbanipal (Cilindro B iv 2), un poderoso gobernante de un beligerante pueblo montañés no muy lejos al norte de Asiria.

Sin embargo, con más frecuencia, se identifica a Gog con Gyges (Gûgu en el Rassam Cylinder, II 95), rey de Lydia. Nótese, sin embargo, que el Gog de Ezequiel tiene a los cimerios o Gomer como su aliado, mientras que aquí los mismos cimerios parecen haber atacado y derrotando a Giges de Lidia. Tales datos sugieren que Gog difícilmente puede identificarse con Gyges. Alternativamente, Gog se ha dicho que es el nombre de un país, Gaga o Gagaia, supuestamente mencionado en las Cartas de El Amarna (El Amarna 1:38). Ha quedado claro, sin embargo, que la escritura ištēn kurGa-ga-ya es errónea para ištēn kurGa-ašga-ya, 'un Kashkaean', por lo que esta identificación debe abandonarse como bien.), señaló que la evidencia cuneiforme resultó no estar allí, pero Baker lo menciona aquí.] Están identificados allí de manera general como gente del norte. Una identificación más popular es que Gog es una [adaptación] hebrea del nombre del rey lidio Gyges (ca. 680–California. 648 a. de la E.C.; Akk gugu)…

Baker va a ir y decir: "Bueno, todas estas son posibilidades que han sido sugeridas. Nadie está convencido. Todas tienen problemas. Así 

pasa en estas discusiones.”

Veamos Tograma; Según la Tabla de las Naciones (Gen 10:3) y la genealogía paralela en 1 Cr 1:6, Togarmah es uno de los tres hijos de Gomer, quien a su vez es hijo de Jafet, el hijo de Noé. Sus descendientes, o al menos los que llevan el mismo nombre, son mencionado dos veces en el libro de Ezequiel. En un oráculo contra Tiro, Beth-togarmah o "la casa de Togarmah" se describe como el intercambio de caballos de guerra y tiro caballos y mulos con Tiro para su mercadería (27:4). La ubicación geográfica de otras naciones comerciantes del mismo contexto bíblico (Ezequiel 27:1-13; Grecia, Mesec, Tarsis, Tubal) colocaría a Togarma al Norte de Israel. El mismo Norte que se encuentra en 38:6.

Para no abundar más en cuanto a la geografía de Magog o el argumento de Rosh = Rusia, vamos al segundo argumento y es que cuando se habla del norte se refiere a lo más al norte de Israel y eso es Rusia.

Gomer, y todas sus tropas; la casa de Togarma, de los confines del norte, y todas sus tropas; muchos pueblos contigo. 38:6

Vendrás de tu lugar, de las regiones del norte, tú y muchos pueblos contigo, todos ellos a caballo, gran multitud y poderoso ejército, 38:15

Y te quebrantaré, y te conduciré y te haré subir de las partes del norte, y te traeré sobre los montes de Israel; 39:2

Este argumento tiene dos usos:

 

1- que ‘confines del norte’ (38:6) y las demás referencias al norte son en la actual Rusia (en New International Version al igual que en Reina Valera es ‘far north’ pero en la biblia English Standard Version es ‘uttermost parts of the north’ en los 3 vs. En la New American Standard es ‘remote parts of the north’ en 38:6,15 y ‘remotest parts’ en 39:2) 

2 - que es el mismo norte de Daniel cap. 11. 

Aquí voy a tratar la primera.

Veamos a Paul Tanner, maestro de hebreo en el Singapore Bible College. “Sin embargo, un examen del texto hebreo revela que estas tres frases son esencialmente las mismas (no hay necesidad para la diferenciación de los adjetivos "remoto" y " más remoto").  La NVI traduce consistentemente la frase en los tres versículos como el "lejano norte". Una traducción como la de la NASB (New American Standard Bible) podría implicar que se refiere a Rusia en las partes más remotas del norte (desde Israel). Pero necesitamos examinar los términos säpon y yarkëtê.

Aunque el término "norte" (säpon) es una palabra común en la Biblia hebrea, se encuentra con mayor frecuencia en el libro de Ezequiel. Se usa como (1) como una dirección general (por ejemplo, un viento de tormenta del norte, 1:4), (2) como una referencia al lado norte del templo o de la ciudad de Jerusalén (la puerta del norte), (3) una vez en referencia a un ataque de Babilonia (26:7), (4) una vez aparentemente en referencia al área de las ciudades-estado fenicias (32:30), y (5) tres veces en Ezequiel 38-39 en referencia a Gog y Beth Togarmah (38:6, 15; 39:2). En cada una de las últimas tres referencias, säpon se usa en combinación con yarkâ.

Aunque he demostrado en otra parte que el término "norte", cuando es utilizado en referencia a los ejércitos invasores de fuera de Israel, a menudo significa países del antiguo Cercano Oriente (principalmente Babilonia y Asiria), voy a examinar en este artículo la combinación particular de säpon y yarkâ. La palabra yarkâ se define como "flanco, costado, partes extremas o recesos".  Se usa en Génesis 49:13 para referirse al lado más lejano de la frontera de un territorio. Al menos ocho veces se usa de un lado particular de la estructura del tabernáculo/templo (es decir, el lado más distante con respecto a la entrada este). Con bastante frecuencia se utiliza para describir la parte más íntima de un territorio o lugar.  De mayor relevancia para este estudio son los casos en los que se utiliza con respecto a una dirección, especialmente en combinación con säpon. Por ejemplo, aparece en Sal 48:2(3) con respecto a Jerusalén. El hebreo har-siyyôn yarkëtê säpon es algo problemático, traducido por la NASB "es el Monte Sion en el extremo norte" y por la NIV "como las alturas máximas de Zaphon es el monte Sión". Sugeriría que el salmista no se está refiriendo al Monte Sión como si estuviera en el extremo norte o usando säpon como nombre de lugar (es decir, Zaphon).  Más bien, está comentando sobre la elevación de Sión, es decir, el Monte Sión al norte de la Ciudad de David es el más alto en elevación (en referencia cercana). Esto es compatible por la primera parte del versículo, que hablaba de la ciudad de Dios como siendo "hermoso en elevación" (nop yëpëh). La frase yarkëtë säpon también se encuentra en Isa 14:13. En esta canción de burla al orgullo del rey de Babilonia es condenado por declarar: "Me sentaré en el monte de reunión en las profundidades del norte" (comparar NIV "en las alturas máximas de la montaña sagrada"). Las palabras se refieren a la más alta o lugar más exaltado (algunos verían aquí una referencia a la montaña sagrada de los cananeos Zaphon). Esto es evidente por el contraste indicado por el pronunciamiento judicial del siguiente verso en el que el rey es sentenciado a la posición más baja: "Serás empujado hasta el Seol, para las profundidades del pozo”. En el caso de Sal 48:2 (así como Isa. 14:13) yarkëtê säpon no se refiere a un extremo más al norte y ciertamente nada tan remotamente al norte como Rusia.

Finalmente, las otras ocurrencias de säpon y yarkâ en combinación ocurren en Jeremías (un profeta estrechamente relacionado con Ezequiel) en referencia a Babilonia. Jeremías presenta a Babilonia como un enemigo del norte (cf. 1:13-15), amenazando la seguridad de Judá. En 6:22 se hace referencia a Babilonia como un "pueblo viniendo de la tierra del norte" (mê'eres säpon), incluso "de las partes remotas de la tierra" (miyyarkëtê-'ares). En 25:32 Jeremías escribe de Babilonia que "una gran tormenta se está levantando desde las partes más remotas de la tierra" (miyyarkëtë-'äres). En otros dos lugares, Jeremías combina la noción de "norte" con miyyarkëtê-'ares. Ambos ocurren en un contexto escatológico también. El primero (31:8) mira la futura reunión de Israel, aparentemente desde Babilonia. El segundo (50:41) mira a un ejército que viene contra Babilonia como un juicio de Yahvé. Los agentes del juicio (aunque no completamente claro en el contexto) incluyen a los medos (51:11, 28) y los reinos de Ararat, Minni y Ashkenaz (51:27). Este último se referiría geográficamente a lo que hoy es el noroeste de Irán y el este de Turquía.

Resumiendo, la frase en Ezequiel traducida como "partes remotas del norte" no tiene que significar algo tan lejos como Rusia al extremo norte de Israel. Un estudio cuidadoso de yarkëtê säpon revela que significa un lugar de gran elevación o que se refiere a países del Medio Oriente más cerca de Israel. "Norte" no se refiere tanto a la dirección geográfica precisa desde Israel, sino más bien a la dirección de avance y ataque sobre Israel (los ejércitos venían contra Israel desde el norte). Así es como Jeremías veía a Babilonia, aunque Babilonia está técnicamente hacia el este. En consecuencia, no existe una base firme sobre la cual interpretar a Magog como Rusia.

Ahora veamos otro aspecto sobre el significado de ‘norte’ que presenta Michael Heiser y es el norte espiritual.

“La razón por la que los traductores de la Septuaginta no les molestó cómo estaban jugando con el texto porque Gog para ellos era un enemigo de lo mitológico, el norte mítico. Ellos estaban tomando el norte no solo como una referencia a la geografía, no solo algo ‘allá arriba’ geográficamente, pero asociaron la ubicación del norte en la geografía terrenal con el dominio de Baal, con el dominio de las tinieblas y con poderes tenebrosos cósmicamente. Así que dejamos la geografía literal y vamos a la geografía cósmica. Ese es lo que queremos decir con ‘geografía mítica’, algo que tiene un enfoque sobrenatural. Si piensas de esa manera, entonces estás en el territorio de Baal y el monte Hermón y los Vigilantes y los gigantes. Así que estaban pensando en estos términos y había buenas razones (no sólo razones inventadas) por las que estaban pensando en estos términos. Es posible que hayan jugado con los nombres de Og y Gog en diferentes pasajes o simplemente no sabían qué hacer con ellos, pero lo estaban haciendo porque otras cosas que están realmente en el texto bíblico lo legitimaron para ellos. Ahora ¿de qué estoy hablando aquí? En Reversing Hermon tengo una pequeña sección sobre Gog y el mítico norte sobrenatural.

En términos de geografía física, la región de Basán constituía el límite norte de la Tierra Prometida. La gente bíblica, por supuesto, sabía que había enemigos ciudades y pueblos más allá de Hermón. No es de poca importancia que cuando enemigos de estas regiones del norte invadieron la tierra de Israel vinieron ‘del norte’. El norte físico, por lo tanto, se asoció con el terror de tiranos empeñados en la destrucción de Israel. [MH Israel fue invadido desde el norte todo el tiempo. Fue algo aterrador.] El factor ‘tirano del norte’ es una de las razones por las que Antíoco IV ha de convertirse en el prototipo del anticristo final de los últimos tiempos. Antíoco IV, cuyo carrera violenta sigue de cerca con los eventos de Daniel 8-11, fue gobernante del imperio Seleucida (o la división Siria del imperio griego), justo al norte de Basán. Fue él quien invadió Jerusalén en el período del segundo templo, que sacerdotes judíos fueron obligados a sacrificar animales inmundos en el altar del templo, y se vio a sí mismo como una deidad exaltada. Por lo tanto, es comprensible que una figura como Gog, el invasor de "los extremos del norte" (Ezequiel 38: 6, 15; 39:2) es visto por los eruditos como un presagio de Antíoco. Antíoco llega después del tiempo de Ezequiel. Antíoco viene en el período entre los testamentos. Así que cuando aparece Antíoco y hace lo que hace, eso naturalmente habría hecho pensar a la gente en Gog, porque Antíoco venía del norte e hizo todas estas cosas horribles.

Pero estas observaciones simplemente “arañan” la superficie. Hay mucho más para ver. Como recordarán los lectores, Basán era la tierra de los Refaítas, la región asociada con puertas de entrada al reino de los muertos, y el hogar de la ciudad de Dan, el centro de culto para la adoración de Baal, el señor del inframundo. El pie del monte Hermón era el límite norte de la región de Basán. Como escribí en The Unseen Realm [MH: Así que aquí pongo un poco de Unseen Realm en Reversing Hermón]: La palabra ‘norte’ en hebreo es tsaphon (o zaphon en algunas transliteraciones). Se refiere a uno de los puntos direccionales comunes. Pero debido a lo que los israelitas creían que había en el norte, vino a significar algo de otro mundo. El ejemplo más obvio es Basán. Hemos dedicado mucha atención a la conexión de ese lugar con el reino de los muertos y con poblaciones de clanes de gigantes como los Rephaim, que se consideraba que descendían de seres enemigos divinos.

Basán también estaba asociado con el monte Hermón, el lugar donde, en la teología judía, los hijos rebeldes de Dios de Génesis 6 descendieron para cometer su acto de traición. Pero había algo más allá de Basán, más al norte, que cada israelita asoció con otros dioses hostiles a Yahvé. Más allá de la frontera norte de Israel había lugares como Sidón, Tiro y Ugarit. . La adoración a Baal era central en estos lugares… Específicamente, el hogar de Baal era una montaña, ahora conocida como Jebel al-Aqraʿ, situada al norte de Ugarit. En la antigüedad se le conocía simplemente como Tsaphon ("norte"; Tsapanu en ugarítico). Era una montaña divina, el lugar donde Baal celebró consejo mientras gobernaba a los dioses del panteón cananeo.

Se pensaba que el palacio de Baal estaba en “las alturas de Tsapanu/Zaphon”... .En los textos ugaríticos, Baal es “señor de Zaphon” (baʿal tsapanu). también se le llama un “príncipe” (zbl en ugarítico). Otro de los títulos de Baal es “príncipe, señor del inframundo” (zbl baʿal ʾarts). . . . No sorprende que zbl baʿal se convierta en Baal Zebul (Beelzebul) y Baal Zebub, títulos asociados con Satanás en posteriores literaturas judías y el Nuevo Testamento.

Por lo tanto, un lector antiguo no solo habría temido al norte debido a la amenaza de una tiranía invasora, sino por razones teológicas sobrenaturales. Este es el marco conceptual a través de la cual Gog de Magog debe ser entendido. El hecho de no encontrar ningún referente histórico seguro para Gog y el hecho de que el "lejano norte" de donde provenía Gog estaba tan claramente asociado con poderes de la oscuridad sobrenatural ha llevado a muchos eruditos a considerar a Gog como un terror sobrenatural [MH:en lugar de un personaje histórico]. Esta trayectoria es de hecho más coherente.

Varios eruditos han propuesto que Gog podría ser visto como una personificación de oscuridad, basado en el significado del sumerio gûg ("oscuridad"). Este punto de vista ha encontrado poca aceptación, pero sus detractores han ofrecido casi nada en la forma de prueba para la refutación. Una figura sobrenatural de la oscuridad en realidad encaja bien con Apocalipsis 20:7-10, que menciona a Gog y Magog junto con Satanás y ejércitos humanos alineados contra Jerusalén (la ‘ciudad santa’).

Micahel Heiser resume su análisis en lo siguiente: (yo voy a diferir mas adelante en lo de limitar a Gog como una entidad puramente espiritual).

1. Las referencias geográficas en Ezequiel 38 y 39 son claras. Esto no es Rusia moderna. Todos los nombres de lugares se encuentran en Anatolia, la antigua Asia Menor. Puedes tirar las islas griegas. Son las islas griegas y la moderna Turquía, si quieres un referente geográfico moderno que puedas reconocer.

2. Ro'sh no es un nombre de lugar. Este pasaje no se trata de Rusia. No había ningún nombre de lugar Ro'sh en la antigüedad.

3. Como todos los nombres de lugares son del norte, la invasión de Gog es mejor entendida como una invasión cósmica. Es decir, se habría asociado con poderes oscuros o invasores que eran una amenaza sobrenatural porque las fuerzas del mal les estaban dando poder. (Aquí difiero de él pues los otros países mencionados no eran considerados como fuerzas sobrenaturales, que sepamos).

4. Como veremos la próxima vez (y se insinúa aquí), esta es la forma en que el pasaje fue entendido por Juan en el libro de Apocalipsis y otros escritores del periodo del segundo templo. Fuerzas humanas del "lugar malo": el norte geográfico, que estaba bajo el dominio de poderes sobrenaturales porque era el norte cósmico, estos eran los enemigos. El lugar de donde vinieron estaba bajo el dominio de Baal, el señor de los muertos, que representa la figura de Satanás.

5. Por eso es erróneo buscar una entidad política moderna específica para Gog. La idea es una amenaza potenciada por Satanás que busca la herencia de Yahveh (Jerusalén y Sión) para sí y para su dios, que es Satanás, ya sea que la figura en cuestión lo reconozca o no. (Nota mía: por esa misma razón no se puede considerar solo como una entidad espiritual pues en el caso de la bestia, hay un humano siendo utilizado por una bestia espiritual. Osea, hay una bestia que sale del mar y hay una bestia que sale del abismo).

¿CUÁNDO OCURRE LA GUERRA DE EZEQUIEL 38 Y 39? - Parte 1

REPASO SOBRE EL CALENDARIO EN DANIEL Y APOCALIPSIS

En ese estudio demostré que, usando una interpretación literal, el libro de Daniel es el esqueleto en donde podemos sostener a Apocalipsis. Esto es así debido a que, si la parte cumplida de la profecía de Daniel se cumplió literalmente en la historia, pues debemos asumir o interpretar que lo que no se ha cumplido se va a cumplir literalmente. Establecí en la introducción que vamos a estudiar las posiciones premilenialistas, por lo tanto, si el que lee es amilenialista o postmilenialista, no debe perder su tiempo en seguir este estudio.

En Daniel concluimos que el cuerno pequeño, que también es el rey del norte, surge de lo que fue la división siria del imperio griego. No sale de ninguna parte de lo que fue el imperio romano que no perteneció a esa división siria. Por lo tanto, no viene de Europa, ni de Estados Unidos, ni de Rusia. Puede venir de Turquía, Siria, Israel, Líbano, Arabia, Iraq, y Jordania. Iran no debe ser incluido pues, aunque estuvo bajo el imperio seléucida, no estuvo bajo el imperio romano. Roma peleó con los persas, pero consideró el límite del imperio hasta el Éufrates que está en Iraq.

En Daniel vimos que de la profecía de las 70 semanas, 69 se han cumplido en la historia y por lo tanto falta una por cumplirse, osea 7 años. De ahí que los eventos de Apocalipsis desde que se abre el primer sello hasta la batalla de Armagedón deben ocurrir dentro de esos 7 años. La Gran Tribulación propiamente comienza a mitad de los 7 años con la ‘abominación desoladora’ mencionada en Daniel 8:13, 9:27, 11:31, 12:11 y mencionada en Mat. 24:15. Tiempo, tiempos y medio tiempo, 42 meses, 1260 días y los otros periodos mencionados en Daniel y Apocalipsis son los que nos indican que ese periodo llamado la gran tribulación ocurre en 3 años y medio. Les recomiendo en ese estudio de Daniel y Apocalipsis/ parte 1 y 2 que estudien el tema intermedio de la Gran Tribulación.

En mi estudio de Alcances y Percances de Apoyar el Sionismo Cristiano les pruebo que la reunión total de la nación de Israel y la restauración como nación no ocurre hasta que Cristo ha establecido su reino en la tierra y después de la conversión de Israel. Por lo tanto, la restauración de Israel en este tiempo no ha ocurrido. En Hechos 1:6, cuando los discípulos preguntan “¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?”, la respuesta “No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad;” enseña que no es asunto de la iglesia en “este tiempo” y que el trabajo de la iglesia es ser testigos a todo el mundo (v. 8). Por lo tanto el día profético en el que está la iglesia es distinto al día de la semana setenta y es distinto al milenio. Vayan a la regla #6 de las reglas de interpretación profética. Lo único profético que se está cumpliendo ahora en Palestina es que habrá judíos en Palestina que van a construir un santuario y que ahí se va a sentar el hombre de pecado. Si vemos el santuario y al hombre de pecado sentado, los postribulacionistas tenían la razón. Pero aún si los pretribulacionistas tenemos la razón y vemos el templo, no significa para nada que empezaron los 7 años. Por si acaso, no hay mandato ni propósito en que la iglesia ayude o no a construir el “templo” o a promover, participar o celebrar las actividades del estado sionista de Israel. La única orden que tiene la iglesia en cuanto a los judíos (no la nación), es orar y hacer todo lo posible por serles testigos (Rom. 9-11 y Hechos1:6-8).

Por la regla #9, quiero aclarar que no solo hay paréntesis dentro de un pasaje o visión, sino que hay espacios entre tiempos proféticos o días o tiempos en el calendario de Dios. A menos que el pasaje en su contexto sugiera que dos acontecimientos sean consecutivos (Grecia viene después de Persia), NO debemos asumir que un periodo comienza inmediatamente después del otro. Por ejemplo, la ley y los profetas fueron hasta Juan y el fin de la ley es Cristo (Rom. 10:4), pero la iglesia no comienza hasta Pentecostés. Digo esto porque muchos ignoran que no sabemos cuánto tiempo pasa desde el rapto hasta el comienzo de los 7 años, no sabemos cuánto tiempo pasa desde Armagedón hasta la resurrección de los santos, o el comienzo del milenio o el establecimiento de la nación de Israel. No sabemos cuánto tiempo hay desde que sueltan a Satanás hasta los nuevos cielos y nueva tierra. Ya les mencioné el santuario, que en el folklor le dicen templo, no sabemos cuándo lo construyen, pero es que en ningún sitio se dice cuando lo construyen o si marca el comienzo de algo. Tampoco sabemos cuánto tiempo transcurre desde el establecimiento del reino milenial y la construcción del templo milenial. Todo esto lo aclaro porque en esta discusión de Ezequiel 38 y 39 quieren meter esa guerra en donde no cabe porque no hay tiempo o no aceptan que quepa en otro periodo en donde sí hay tiempo.

Recuerden que, para interpretar la profecía, debemos buscar y aceptar la conclusión que menos preguntas genere o la que más preguntas contesta en especial cuando quedan preguntas sin contestar. Dicho eso empecemos.

¿CUÁNDO OCURRE LA GUERRA DE EZEQUIEL 38 Y 39? - Introducción

UN ESTUDIO CUESTIONANDO LAS INTERPRETACIONES MAS POPULARES ENTRE LO PREMILENIALISTAS Y CUAL CONTESTA MEJOR LAS PREGUNTAS QUE GENERA CADA UNA

Aunque en el título aparece “cuándo”,  la realidad es que solo contestando los “quienes”, los “para quién”, los “dóndes”, los motivos y resultados de cada acción en el texto, es que podemos ubicar en el calendario profético los acontecimientos descritos en estos dos capítulos. Dicho esto, quiero que repasemos las reglas de interpretación profética que utilicé en el estudio de Daniel y Apocalípsis que se encuentra en la página http://pedrohrodz.com/.

En ese estudio todavía no le había dedicado el tiempo de estudio necesario y mencioné la posibilidad de que estos capítulos de Ezequiel se pudieran acomodar a los eventos descritos en Daniel. Como veremos en el transcurso de éste estudio, son más las preguntas que surgen de las que se contestan si tratamos de ubicar a Ezequiel en Daniel. Veamos las reglas.

Las pedroreglas (adquiridas en la práctica).

1. Cuando algo no se dice o no se aclara en la Escritura, es por una de dos razones: o es obvio para los oyentes o lectores o no es relevante al tema que se toca. Ej. Las parábolas.

2. Cuando dos interpretaciones dejan preguntas sin contestar, es preferible la que más preguntas contesta.

3. Cuando dos conclusiones salen de los mismos pasajes, la que más pasajes o autores o consenso histórico tiene a su favor, debe ser la preferida.

4. Cuando encontramos pasajes diciendo lo opuesto sobre un mismo tema, buscamos la verdad en el centro o en los respectivos contextos. EJ. La oración, fe vs. obras. Recuerden que el diablo está en los extremos. Claro, hay verdades y principios expresados en un solo texto y eso no son extremos. Ej. “sin fe es imposible agradar a Dios”, “sea Dios veraz.”

5. Interpretaciones que se fundamentan en pasajes que no dicen lo que dicen, y que no consideran los pasajes que sí dicen lo que dicen, se toman con mucha sospecha. Esto incluye doctrinas que usan pasajes que sí dicen lo que dicen, pero con una aplicación contraria a otros pasajes que también dicen lo que dicen, Ej. Jesús -hombre, la prosperidad.

6. No se hace doctrina a base de las experiencias de nadie.

7. Una cosa es lo que la Biblia dice y otra cosa es lo que la Biblia enseña.

Reglas de interpretación profética o “reglas del juego”.

1. Trataremos de llegar a las conclusiones que más preguntas se contestan. Hay preguntas de la Biblia que no tienen contestación. Cuándo viene Cristo no tiene contestación.  Pero la mayoría de las interrogantes que surgen de la Biblia, tienen contestación. En la profecía algunas cosas quedan sin contestar. Estudiaremos y profundizaremos hasta que logremos contestar el mayor número de preguntas.

2. Si Dios es el autor de la Biblia, si Dios inspiró ambos libros, el vocabulario, los símbolos, las intenciones manifestadas por Dios en ambos, deben ser los mismos. Él es el mismo ayer, hoy y por todos los siglos. Ej- si el leopardo significa algo en Daniel debe significar lo mismo en Apocalipsis. Asumimos esto partiendo de la premisa que Dios inspiró a ambos profetas y de que él no cambia. Además, Dios quería que entendiéramos lo mismo. Entendemos que el propósito de Dios fue revelar y no ocultar su plan, cambiando su “código” o su idioma profético para que nos encontráramos en un “callejón sin salida”.

3. Cuando un libro profético en la Biblia está fechado, reconocemos que tiene dos cumplimientos: uno parcial en la historia y otro total para los últimos días. Ej. “Jerusalén será pisada por los gentiles hasta que el tiempo de los gentiles se cumpla”. Luc. 21:34. En el 1967 Jerusalén volvió a manos judías, pero sabemos que es un control parcial. Los judíos volverán a perder el control de la ciudad. Ap. 11:2. Ese es el cumplimiento final y total. Esta regla surge cuando vemos que históricamente se han cumplido partes de una profecía y no todo lo escrito en la profecía. Ej. Babilonia.

4. Profecía no fechada tiene un cumplimiento futuro (para el profeta), como vemos en Nahum y Abdías, por ejemplo.

5. Un símbolo no es símbolo de otro símbolo. Un símbolo es símbolo de algo real que ha existido, existe o existirá. Más cuando el símbolo es explicado en la Biblia.

6. Tiempo profético es aquella etapa en la cual se da determinado suceso dentro del calendario de Dios. Ej- la iglesia, nosotros y Juan el autor de Apocalipsis, nos encontramos en el mismo tiempo profético. Dios ha dividido su plan profético en partes. Los sucesos profetizados por Dios van a ocurrir en una de esas partes, no a lo loco ni respondiendo a calendarios de hombres, incluyendo el judío. Por otro lado, día no necesariamente representa año y es el contexto el que dice si es un periodo de 24 horas o más.

7. Todo lo que se menciona en la Biblia debe ser definido por la Biblia y luego ser consistentes y honrados con esa definición. Honrados significa aceptar que no responde todas las preguntas o aceptar las consecuencias de esa definición o conclusión. Ej. Dios es masculino, el homosexualismo es pecado, amor se traduce de tres palabras distintas.

8. Ley de doble referencia. Establece que el texto de un pasaje se está aplicando a dos personas a la vez, una visible y presente y a otra invisible presente o ausente. Ej. Gen. 3:14-15. Hay unas cosas que aplican a la serpiente y no a Satanás en el 14. En el 15 la primera parte se refiere a ambos y la segunda parte a Satanás y a Cristo. Otros ejemplos, Is. 14:12-14, Ez. 28:11-17, Mat. 16.22-2

9. Ley de perspectiva profética o paréntesis profético. Establece que sucesos descritos en una profecía que se mencionan en sucesión o simultáneos, tienen un período o interrupción en el cumplimiento de ambos. Ejemplos: Luc. 4:18-20 comp. con Isaías 61:2; Oseas 3:4 y 3:5 ¿cuántos días?; Oseas 5:15 y 6:1 ¿cuánto dura la angustia? El 6:2 ¿cuánto espacio hay entre el día dos y el tres?; Salmos 22:1-21 y del 22-31. ¿cuánto espacio hay entre la crucifixión y la restauración?; Salmos 110:1 y 2, Heb. 1:13 y 2:8 ¿cuánto tiempo desde que se sentó a la diestra de Dios y tenga todo el dominio bajo sus pies?; Amós 9:8-10 y 11-12. ¿cuánto tiempo entre el 10 y el 11?; Rom. 11:12-24, 25-26 ¿cuánto dura el endurecimiento?

10. La profecía se cumple o el “reloj de Dios” se mueve cuando los judíos están en su tierra. Este principio no es tan obvio para el que no conoce la historia, pero no se puede descartar pues vemos que Dios tiene un programa eterno con la nación de Israel.  Los que siguen astrología y la gran pirámide se desconciertan cuando las profecías bíblicas no encajan en sus predicciones y ésta es una de las causas.

11. La profecía bíblica es más patrón que predicción. Las profecías son más importantes por su “para qué” se va a cumplir que por el “cuando” se va a cumplir.

Hay otras en la introducción de Daniel y Apocalipsis. Les recomiendo que vayan allá pues son muy largas para ponerlas aquí.

Predestinado para Cuestionarme la Predestinación - Definiciones Parte 36: La Elección Parte 6

 Seguimos examinando los pasajes en donde se usan las palabras elección, escoger y elegir para ver si la elección consiste en el acto de Dios de elegir quienes se salvan y quienes se pierden desde antes de la fundación del mundo. El siguiente en la lista seria Efesios 1:4 pero ese ya lo discutí en la Parte 17 cuando cuestionaba la doctrina del decreto de Berkhof. Pero voy a compartir un poco aquí, pero sustituyan decreto por elección.

3-"Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo,"

4-"según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él,"

5-"en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad,"

6-"para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el Amado,"

7-"en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia,"

8-"que hizo sobreabundar para con nosotros en toda sabiduría e inteligencia,"

9-"dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en si mismo,"

10-"de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos, como las que están en la tierra."

11-"En él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el designio de su voluntad,"

12-"a fin de que seamos para alabanza de su gloria, nosotros los que primeramente esperábamos en Cristo."

13-"En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa,"

14-"que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria." EFESIOS 1 :3-14

Cuando examinamos el pasaje, vemos una lista de cosas que Dios hizo para nosotros y en 12 versículos, 11 veces (rojo), dice que la causa es Cristo. Si no fuera Cristo la causa o la condición o el medio, Pablo se refirió a El como una muletilla pentecostal que te meten un aleluya tres veces en cada oración. Si no hubiera mencionado a Cristo yo pudiera entender la propuesta calvinista que Dios nos escogió para salvarnos primero y por causa de esa elección nos añade todas las cosas mencionadas.

Cuatro cosas ocurren desde antes (azul), y son “para que fuésemos santos y sin mancha delante de Él”, “para ser adoptados hijos suyos y para alabanza de su gloria”, “para darnos a conocer el misterio de su voluntad y reunir todas las cosas en Cristo” y otra vez “para alabanza de su gloria”

¿Cuántas veces dice en 12 versículos que nos escogió para salvarnos? Cero. Cuando dice que nos escogió en Él, pudo haber dicho para Él, pero al decir en Él, Cristo está incluido en la elección. Sin Él no hay elección. Y no dice que nos escogió en Él para salvarnos sino para que fuésemos santos y sin mancha delante de Él.

Cuando dice que fuimos predestinados, no solo no dice que fue para salvarnos, sino que tampoco dice que fue para hacernos hijos. Dice que es para ser adoptados. ¿Saben que la adopción no ha ocurrido? "y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción,= la redención de nuestro cuerpo."  ROMANOS 8:23  Si algo predestinado no ha ocurrido desde la fundación del mundo, ¿será posible que la salvación tampoco haya ocurrido desde antes de la fundación del mundo? O sea, que si algo predestinado desde antes de la fundación del mundo como la adopción todavía no ha ocurrido, es posible que la salvación en Cristo predestinada desde antes de la fundación del mundo tampoco hubiera ocurrido antes de la fundación del mundo y ocurre para cada persona cuando se convierte después de la fundación del mundo. (nadie mal interprete que estoy diciendo que tu salvación no ha ocurrido. Digo que no ocurrió antes de la fundación al igual que la adopción).

Cuando dice que se propuso en si mismo “dar a conocer el misterio de su voluntad” el misterio es “reunir todas las cosas en Cristo” ¿Significa eso que hasta los perdidos y el infierno serán reunidos en Cristo? No. Sabemos que aquí dice las que están en los cielos y las que están sobre la tierra “en la dispensación del cumplimiento de los tiempos”. Al final el diablo y sus huestes están bajo la tierra en el milenio y en el lago de fuego y azufre después del milenio. ¿Significa a los salvos? No. Todas las cosas que no serán condenadas.

Cuando dice por segunda vez “habiendo sido predestinados”, fuimos predestinados no para salvarnos sino para “que seamos para alabanza de su gloria” pero añade “los que primeramente esperábamos en Cristo”. ¿Por qué no dijo que fuimos predestinados para esperar en Cristo? Porque no era la intención de Pablo educarnos en creer que estábamos destinados para salvarnos. La intención de Pablo es detallarnos todas las cosas que Dios dispuso en su plan para bendecir a los que están en Cristo, no cómo Dios nos destinó para estar en Cristo.  Para colmo recuerda como llegaron a Cristo; “habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído.” No llegaron porque Dios los puso a oír ni porque Dios los puso a creer. Eso no es lo que sugiere el texto. El tema del pasaje es cómo Dios nos bendijo con toda bendición espiritual en Cristo a los que primeramente esperábamos en Cristo.

Entonces ¿cómo interpretamos “que hace todas las cosas según el designio de su voluntad”? Los que necesitan la predestinación quieren que lo interpretemos como que Dios hace que todo ocurra y que ése es el decreto de Dios. Cuando dice aquí todas las cosas, se refiere a “toda bendición espiritual” del verso 3 que son las que va a detallar, son las cosas que va a reunir en Cristo, (verso 10) y son las cosas que Él va a hacer en nosotros que son para que seamos para alabanza de su gloria. El pasaje no contempla que los perdidos, los seres caídos y la maldad del mundo van a ser reunidas en Cristo o que de alguna manera contribuyen a que seamos para alabanza de su gloria. Pero los calvinistas quieren que veamos en el verso 11 que Dios hace que todo lo que ocurre es porque Él hace que ocurra. Quieren probarnos que ese decreto eterno mediante el cual Dios controla todo lo que ocurre está descrito en ese verso 11.

Tres cosas son para alabanza de su gloria en este pasaje: haber sido adoptados y aceptados en Cristo (verso 6 y 7), que los que primeramente esperaban en Cristo fueron predestinados para que tuvieran herencia (verso 11 y 12) y que fuéramos sellados con el ES como arras de nuestra herencia, (versos13-14). El pasaje no provee para que todas las cosas malas y negativas que hay y acontecen en el universo sean incluidas entre las cosas que son para alabanza de su gloria.

Y si extendemos el contexto hasta el verso 22 que dice “y sometió todas las cosas bajo sus pies”, menos incluye todo el acontecer del universo bueno y malo. Dice “y lo dio  por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia.” Cristo no puede ser cabeza de las cosas malas en el universo, así como es cabeza de la iglesia.  El que tenga autoridad sobre los seres espirituales malos como dice en el 21, no significa que controla o dirige sus acciones.  Cuando dice “todas las cosas” se sigue refiriendo a las bendiciones mencionadas en el verso 3. Así que podemos descartar que el cap. 1 de Efesios se refiera al decreto absoluto de Dios o en este caso a la elección incondicional desde antes de la fundación del mundo. Dios no está haciendo que todo ocurra en el universo.

El siguiente en la lista viene a ser 2 Tes. 2:13.

"Pero nosotros debemos dar siempre gracias a Dios respecto a vosotros, hermanos amados por el Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salvación, mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad,"

En la predestinéutica este texto dice: “pero debemos dar siempre gracias a Dios respecto de vosotros, hermanos amados, de que Dios os haya escogido incondicionalmente desde antes de la fundación del mundo, para ser regenerados aparte de los elegidos para ser reprobados y para ser santificados en el Espíritu y para creer en la verdad”. Esto es así porque en la predestinéutica, se endoctrina a los prosélitos a que cada vez que vean la palabra escogidos o elegidos, significa la elección calvinista independientemente de si el contexto habla de una elección para una función o posición temporal, y nada que ver con una elección en la eternidad.

Lo primero que tenemos que tomar en cuenta es que la palabra escogido aquí no es la palabra mas utilizada que es eklegomai (Strong’s 1586), sino aireaomai (Strong’s 138). Cuando yo veo que se usa una palabra distinta a la usual, investigo como se usa en otros pasajes y cuántas veces, y la comparo con el uso y cantidad de otras palabras que se traducen igual.

Aquí la palabra aireomai es del verbo airoo. Se usa 103 veces y se usa para sostener, tomar, tirar,llevar, recoger, quitar, cargar, alzar, ¡fuera!, destruir, levantar, subir a bordo. Por lo tanto veo que lleva la acción de separar un objeto de otro o separar de una condición o circunstancia. La forma aireomai se usa tres veces y se traduce escoger, "Mas si el vivir en la carne resulta para mí en beneficio de la obra, no sé entonces qué escoger." FIL. 1: 22

"escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado," HEB.11 : 25    y escogido, "Pero nosotros debemos dar siempre gracias a Dios respecto a vosotros, hermanos amados por el Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salvación, mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad," 2 TES. 2 : 13

Las otras palabras que se usan son eklegomai, (Strong’s 1586) se usa 22 veces y se traduce escoger y elegir, eklektós (Strong’s 1588) que se usa 23 veces y se traduce escogido y elegido, y eklogé (Strong’s 1589) que se usa 8 veces y se traduce escogido y elección.

También está jairetizo (140) se usa una vez y se traduce escogido, epilegomai (1951) se usa 2 veces y se traduce escogiendo y llamado, está projerizomai (4400) que se usa 3 veces y una sola vez se traduce escogido. La pregunta que la hermenéutica me permite hacer, pero la predestinéutica no, es; ¿por qué en este pasaje de 2 Tes. no se usó ninguna de las palabras que más sugieren la acción de elegir o escoger aun cuando en las pocas veces que se usan es para eso y utiliza la palabra que aunque se usa 103 veces solo en tres se traduce escoger de esas 103 veces. En la lógica de las mentes no iluminadas por la inescrutable sabiduría de Dios, que solo ha sido reservada para los escogidos, en esa lógica concluyo que esa elección mencionada en 2 Tes. 2;13 no tiene nada de especial como la elección mencionada en Rom. o en Efesios o en 1 Pedro. Ya por mera etimología, vemos que esta elección mencionada por Pablo no se refiere a una elección soteriológica y mucho menos a una elección calvinista si hubiera sido la intención de Pablo sugerir tal cosa.

Lo segundo que tomamos en cuenta al analizar el versículo es que la salvación mencionada no está sola. No dice: “escogidos desde el principio para salvación” y terminó ahí. Si hubiera terminado ahí pues es fácil pensar que fueron escogidos para salvarse desde antes de la fundación del mundo, pero al decir mediante la santificación del espíritu y la fe en la verdad, establece inevitablemente tanto en la gramática griega como en la castellana, que la santificación del espíritu y la fe en la verdad anteceden a esa salvación mencionada. No es lo mismo yo decirte “te he escogido para llevarte conmigo en el crucero” que yo decirte “te he escogido para llevarte conmigo en crucero pues te portaste bien y pusiste empeño en cumplir las condiciones que te puse para llevarte”. En la primera es una acción unilateral e incondicional de parte de que la inicia e independiente del recipiente o beneficiario. En la segunda es una acción iniciada y ofrecida del que la inicia y está condicionada a la reacción potencial del recipiente.

Lo otro que es significativo es que la palabra “mediante” y “por medio” en el Nuevo Testamento se traducen de la preposición día y eso es causa o instrumento por el cual se ejecuta la acción. En otras palabras, la acción descrita no ocurre sin eso. No la vas a encontrar a través de la concordancia Strong’s pero utilizando otra aplicación busqué “mediante” y de 25 ocasiones se traduce de diá 23, de eth una vez y aquí en 2 Tes. 2:13 “botó la bola y estilló el bate” se traduce de “en” que prácticamente significa “dentro de”. Si buscas por “medio de” son decenas de veces y ves que el beneficio de la salvación no ocurre por causa de ninguna elección ni de ninguna gracia. Ocurre por medio de la fe o alguna obra del ES, que siempre van a anteceder la salvación o la posición en Cristo. Ahí mismo después del 13, en el 14 dice; "a lo cual os llamó mediante nuestro evangelio, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo."  2 TES. 2: 14. En otras palabras, el que fueran elegidos para salvación ocurre después de la santificación del Espíritu y la fe en la verdad y después del llamamiento hecho por el evangelio predicado. Fueron llamados por la predicación, respondieron al creer en la verdad, fueron santificados por el Espíritu y por eso son escogidos para salvación. Si hubieran sido elegidos para salvación desde antes de la fundación del mundo solo hubiera dicho “escogidos para salvación”. Lo demás es innecesario. En la predestinéutica el llamamiento por medio de la predicación, el creer en la verdad y la santificación por medio del Espíritu, no son la causa sino efectos de haber sido elegidos para salvación. Lamentablemente la gramática pone todo eso como causa y no como efecto.

Veamos la frase “desde el principio”. ¿Se refiere al principio de la creación? ¿Se refiere a antes de la fundación del mundo? ¿O se refiere a un periodo de tiempo reciente y conocido de ambos? Pablo hace mención del pasado con ellos en varios lugares. Comencemos con 2 Tes. 2:14 "a lo cual os llamó mediante nuestro evangelio, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo." ¿Cuándo los llamó? ¿Antes de la fundación del mundo o en un momento más reciente? Ahí lo dice. Cuando dice “mediante nuestro evangelio”, se refiere a cuando les llegó el evangelio por medio de ellos. Si los llamó a través de ellos, no los pudo haber llamado antes. Cuando vamos a 1 Tes. vemos las referencias a ese principio. "Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes."  1 TES. 2:13 ¿Cuándo recibieron la palabra? Cuando “oísteis de nosotros”. Pablo y Silas predicaron en Tesalónica después de predicar en Filipos y eso fue después de la visión del varón macedonio. De Tesalónica la palabra se extiende por toda la región. "Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya, sino que también en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada;" 1 TES.1:8 Este es el comienzo del segundo viaje misionero de Pablo. Los tesalonicenses a pesar de la persecución en la cual tuvieron que empezar a crecer, comenzaron a esparcir la palabra por toda la región y eso es por lo cual los elogia. Cuando en el 1:4 les habla de su elección, tampoco se refiere a la elección desde antes de la fundación del mundo sino de la misma elección de Pablo que como vimos en Hechos fue elegido para llevar la palabra a los gentiles. "Porque conocemos, hermanos amados de Dios, vuestra elección;" 1 TES. 1: 4 La elección como he venido diciendo no es para salvación sino para cumplir un propósito. En el caso de ellos es sufrir por el evangelio y que la palabra llegue a los gentiles. "Y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Espíritu Santo, de tal manera que habéis sido ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído."  1 TES. 1: 6-7 "Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes. Porque vosotros, hermanos, vinisteis a ser imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea; pues habéis padecido de los de vuestra propia nación las mismas cosas que ellas padecieron de los judíos, los cuales mataron al Señor Jesús y a sus propios profetas, y a nosotros nos expulsaron; y no agradan a Dios, y se oponen a todos los hombres, impidiéndonos hablar a los gentiles para que éstos se salven; así colman ellos siempre la medida de sus pecados, pues vino sobre ellos la ira hasta el extremo."  1 TES. 2 :13-16 Pablo está comparando la elección de ellos con la de él. "El Señor le dijo: Ve, porque instrumento escogido me es éste, para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, y de reyes, y de los hijos de Israel; porque yo le mostraré cuánto le es necesario padecer por mi nombre." HEC. 9:15-16 Los tesalonicenses están imitando a Pablo en su llamado: están sufriendo por el evangelio y están llevando la palabra a los gentiles. ¿Cuándo le hablaron de estas tribulaciones? "Porque también estando con vosotros, os predecíamos que íbamos a pasar tribulaciones, como ha acontecido y sabéis."  1 TES. 3:4 ¿Qué otro indicio da Pablo de cuándo comenzó u ocurrió su llamamiento? "porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que nos recibisteis, y cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero,"

1 TES. 1:9 Se convirtieron cuando los recibieron, o sea cuando les predicaron por primera vez.   "Por lo demás, hermanos, os rogamos y exhortamos en el Señor Jesús, que de la manera que aprendisteis de nosotros cómo os conviene conduciros y agradar a Dios, así abundéis más y más." 1 TES. 4: 1

Por todas estas citas podemos asumir que Pablo cuando habla del principio en 2 Tes. 2:13 no está hablando de la creación o antes, sino que podemos ver que los tesalonicenses podían entender que se refería a esa primera visita mencionada en Hechos 16 y cómo su testimonio desde entonces ha sido el principio de que el evangelio se haya extendido por toda Macedonia y Acaya. Es curioso que Pablo se refiera a esa época de su ministerio como el principio de la predicación del evangelio. "Y sabéis también vosotros, oh filipenses, que al principio de la predicación del evangelio, cuando partí de Macedonia, ninguna iglesia participó conmigo en razón de dar y recibir, sino vosotros solos; pues aún a Tesalónica me enviasteis una y otra vez para mis necesidades."  FIL. 4 :15-16 Es bien difícil explicar como en 2 Tes. 2:13 se refiere a antes de la fundación del mundo y aquí se refiera a el principio de esa etapa de su ministerio. Pero esa es la diferencia entre ver el contexto para decidir lo que dice un texto y no ver el contexto.